在这个世界上无论承认与否，整个人类社会最极重要的就是佛法，它是人类不可缺少的生命动力。释迦牟尼佛的教法不仅能解决人们今生的精神痛苦财富缺乏，乃至于生活中的大大小小问题，以及来世超离生死苦海的根本也是依赖佛法。你遇到的问题可能现在是每一个在家人的烦恼，因为总觉得生活中很难如理行持佛法，故感求职无从下手。在这个由业形成的世界里，很少有不造业的行业，也可以说如果不能如法行持，那么整个世界的行业全是造恶业之处。那么任何一件事物都有反正两面，就是由道而可改变。一个人如果能够如理抉择生活，就是依靠佛法来处理生活的利弊，那么一切的职业都可以转为我们的道用。所以，不是说工作就不能修法，修法就要出家。当然出家修行成为专业的修行人，当然要比我们在家修行殊胜的多，但是如果运用不好，也容易毁坏戒律．这就是说任何事情，如果自心不能融入佛法，那么就是弊大于得。反之，我们求职是可以与佛法融为一体的。

　　大乘佛教唯讲发心，就是看你这个“心”是为了什么而求职，为了自己还是为了利益别人或者是众生，如果是为了利益一切众生你需要暂时借助工作来生存，也就是把这个工作是为了利益他人的一种方便，如果这是你的动机，那么就是贤善的，你的工作也是有功德的，那么其它的发心也就是有人天的发心和小乘的发心，各有利益，就看你自己怎么发心了，发心就是你的因，果也就是由你的心而产生。这里面也蕴涵着出离心，你把工作的地方或者生存的环境都把它寄托成暂时的借住之地，不对这些生贪恋，那么你的工作中其实菩提心和出离心都已经存在。

　　那么如果获得职位时我们应当思维，究竟怎样做才能利益他人，应当生起布施之心，切忌生起与别人争夺之意。古言：“若在其位必谋其政”，也就是说获得了任何一个职位，必须要负起职权范围内的责任，始终保持一颗利益他人牺牲自己的大布施心，不能借权掠夺他人的衣食钱财，剥夺他人信仰自由等人身权力。布施有财施法施无畏施三种，对于我们世间人来说对自己的大权在握之际，应该想方设法直接或间接给予自己属下或穷人钱财食物乘骑，如世尊在因地为义成王子，布施钱财妻子儿女。这个布施是我们在家人最易做的事情。看到我这段话的人，一定觉得我在这里说轻松话呢？因为根本不合实际，如果老是帮别人自己在公司里的位置就搞不起来，自己也很难适应现在这个社会。我觉得这就是对大自然的规律不了解所导致的结果，也对佛的语言没有生起真实的信心。

　　因为宗喀巴大师云：“若以大慈大悲心，善于护理自眷众，虽无刻意求财物，彼亦自然能聚集。”也就是说世间的财富犹如夏季的彩虹，虽然悦意，但愈求愈远，始终不能得到，但有一个窍诀不求它会自然聚拢来，那就是好心好意利益别人。只是一心钻在钱眼里，也不一定能如愿。若是一心一意为众生的利益奔波劳累，即使得不到钱财，也不会失去自己在众人心目中的地位。萨迦班智达云：“若想得到高尚的地位，就得舍去自私自利的发心，一心利益他人。”而有一定地位身份的人，只有一颗求财的心，到处去找钱，致使很多行为极不如法，如今许多人不想利益他人，日夜想求财，结果所求之钱财名位都一无所获。想得到钱财，求得高位最佳的途径便是如理护持他人。为什么呢？这就是大自然亘古不变的规律，日常生活中我们可以体会到这一点。所以，我们应该依照佛给我们开示的自然规律，如理如法的去求职，如理如法的工作，那么佛法一直没有离开你，你也每日生活在佛法中，渐渐的自然会把自己的第六识改变，证悟空性也就比较容易。你也不必再担心求职就不能学佛、不能工作。这个主要看你如何应运佛法。