这段是说冥益中的七难。七难即是火难、水难、刀难、风难、鬼难、囚难、贼难。

　　这里先讲火难与水难：

　　照本文看来，若有执持观世音菩萨名号的人，无论在什么大火之中，也不会恐怖火的燃烧，这是由于菩萨的威德神通之力的缘故，这是很容易了解的。持名的「持」字，是执持、念持的意思。以恭敬诚恳，坚定来持诵观音的名号，即是一心称名之义，所以「持」字为一非常有力的字。

　　我们若要免除一切灾难的话，必须要信仰观音的存在，观音的威神之力，观音的灵验功德，不是这样则不易得到菩萨的感应。

　　这个七难全是从外界而来，招致这些的是由我们的心。好比火难，就像是心中的瞋火。《佛遗教经》上说：「瞋恚之害，能破诸善法，坏好名闻，今世后世，人不喜见。当知瞋心甚于猛火，常当防护，无令得入。」这瞋烦恼，就好比这种猛烈的大火。火宅似的三界，也由烦恼的炽盛而来。这瞋恚的火，不是在外边，而是在自己的心内。瞋恚到厉害的时候引起对人的怨恨，由怨恨而发出行为，对他人生种种的危害。这从道德上看，既不是一种好的事，从信仰上看，更是不要说了。所以瞋恚之害，能灭诸善根。

　　这个瞋恚之火，是怎样生起的呢？是老执着自己，为着自己，从我慢而起的。

　　有一个人，向有名的盘珪和尚这样问：

　　「我有一种容易发怒和天生暴躁的毛病，真是没有办法，请你用什么方法替我医治一下好吗？」

　　和尚说：「噢！这病倒是希奇得很。天生就会暴躁，更是有趣。老衲却没有看过暴躁的病是怎样的。你拿出这暴躁的病，给老衲看一下好不好？」

　　和尚这话，说得那个人非常窘困。

　　「和尚！那是做不来的，这种病怎么能够拿得出呢？」

　　「你看！我叫你拿出来，你却拿不出来，可知不是天生的病了，是由于瞋恚而起的呢！」

　　这一句话，说得那个人目瞪口呆，暴躁的毛病从此也就好了。

　　照这样看来，暴躁也是我们的火。

　　这段文有火难与水难的二难，持念观音菩萨的名号，设入大火，火不能烧；设为大水所漂，称其名号即得浅处。古来祈求免火灾、水难，也就是根据这段经文来的。

　　照前面所讲的火水不限定就是有形可见的火水，好比我们受了他人的詈骂、侮辱，瞋恚的火就在胸中燃烧。心里一发怒，则义理人情一点都不顾及，这就是无形的火，假若再高声的回骂起来，表现在面容上的怒相，那岂不就是有形的火吗？

　　古人说：「瞋恚之火，能烧功德之林。」人若能压制了瞋恚之火，有着从容不迫和安静的心时，就会明白义理人情了。所以平时能够压抑瞋恚的念头，则不论遭遇到任何逆境，自己都能保持坦然平静的心胸，那就算超越了毁誉褒贬，达到苏东坡所谓八风吹不动的境地。我们可以这样试想，假使人家骂我，我们就发怒，你自己站在对方同一地位，对方实际上是一位君子，而来骂自己的行为，那就是自己的不对；若对方是一个小人的话，你把自己也站在同等的地位，那就更不如他了。所以君子批评我们的时候，应该反省，这是我们的错误；小人批评我们的时候，不要和他一样的见识而去认真，什么怒火也就不会烧起来了。然而，人类即使知道这个道理，实际是做不到这样子的。日常生活中，虽然一点点的小事，被人家说了些什么，心头就会不自主的发怒，怒火一起，什么心爱的东西都可将它毁坏，实在说，人类的心，就是三界中的火宅一样。

　　人的心中因为有了这欲望的火焰，有时不能如自己的希求，忿怒的火就烧起来。不能如意，这本是娑婆世界的常情，若要熄灭这些心中的火窟，唯有用智能的水浇泼。

　　世间是不能如意的，能如意的只有我们的心。我们的心虽是如意的，但因有时处理不善，而又不如意起来。由于不能如意，所以就苦恼烦闷。来探求他的原因，是因没有修得真的智能。智能不够，对于事物的看法，常常把它看成两个以上，想要这样做，又想要那样做，于是盖覆了内心智能之光，而生起种种迷惑、烦闷、苦恼来了。

　　宇宙的万象虽有差别，但他的本源则是一个，如把这本来从容安静的心恢复到自他绝对的平等上去，则生死、苦乐、快不快意等，固然都不能令我们动心；就是宇宙的一切差别现象，也就都不能够迷惑我们了。果然这样，可说已修得大智能。由于这种智能，就不特能够有忍受一切毁誉褒贬的大勇猛心，并且利益一切的大慈大悲的平等心亦生起来了。

　　由这慈悲心运用大智能，就能勇猛发挥而表现于行为了。

　　观音菩萨，不单是大慈悲的权化示现，而且以大慈悲运用大智能和大勇猛来解救众生。若能以这菩萨的心为我们的心的时候，其威神之力，就是藉这菩萨的大慈悲救度众生的勇猛不可思议的威力，到达虽入大火，亦不能烧的境地。古人说：「灭却心头念，火烧亦清凉。」就是这种境界的形容。

　　可怕的瞋恚之火，已如前面讲过了。当这瞋火将要燃烧我们身心的时候，我们如果一心称名，以此称名功德，就能免除火难，这不也是由于菩萨的威神之力吗？

　　「威神力」，就是慈悲力、智能力、勇猛力。其中慈悲，可以称为悲水，就是以水比喻菩萨的慈悲。

　　在胸中瞋恚之火燃烧起来的时候，如果一心称名，观音的威神力，就成为悲水，而来消灭你的瞋恚之火了。

　　「若为大水所漂，称其名号，即得浅处」，这是七难中第二－－水难。

　　众生若在大洪水中漂荡，将要遭受溺死之苦时，如能一心称名，就可得到达浅处而被救。大洪水，不仅限于河中，也可看作漂于大海之义。

　　这个大洪水，仍然可以从精神上去考察：

　　我们是在生死大海中漂荡着，贪生厌死，是人之常情。尤其我们陷在爱欲的水中，而这爱欲之水，最易导人走上迷途。在这个世界上，有着种种的爱欲在诱惑着我们，因而不知有多少人，以此招致身败名裂。

　　《四十二章经》中说：

　　「人怀爱欲，不见道者，譬如澄水，致手搅之，众人共临，无有覩其影者；人以爱欲交错，心中浊兴，故不见道。」

　　「汝等行者，当舍爱欲，爱欲垢尽，道可见矣！」

　　「使人愚蔽者，爱与欲也。」

　　因为人间存爱欲，所以古往今来，有无数的人为此误入迷途，有无数的人为此不能上进，甚至有的把家和身都毁灭了。但是，这爱欲究竟是怎样生起的呢？我们知道，瞋恚是由于不高兴而起的，反过来说，爱欲就是从欢喜而起的。如为爱恋心爱的情人，而对他人做出不讲义理的事情，甚至于双亲的意见、友人的谏言，都把它一脚踢开。社会上很多的青年男女，为此而不顾事业，不管前途，像这样沉沦于可怕的爱欲之中，就是身败名裂的根本。

　　沉溺在爱欲漩涡的人们，大都是从坚强的我爱来的，如把我爱稍稍转为稀薄一点，像观音那种「但愿众生得离苦，不为自己求安乐」的悲心，则自然不会因自己的情欲而有不利于他人的事情发生。

　　话虽这样说，但我们毕竟几乎都漂流在爱欲的大海中，已经快要达沉没的地步了，但我们仍然执持我执、我见，不知自觉，不知回头，真是可叹！

　　如在这个时候，想起观世音菩萨的平等大慈悲心，把彼此的贪爱之心一下子舍掉，则我们的心光犹如明镜，那就可以得到虽映现万物，而不执着万物的大智能，也就有了断除爱着的大勇猛心。照道理再不会有爱与不爱的差别，一切都是平等，没有美丑的观念，没有憎爱的区别，就更能够断除为生死根本的一念贪爱。这样，本是沉沦在爱欲的大海，漂荡在惊澜怒涛中的生命，也就能够渐渐的浮到浅处了。

　　从这个爱欲的大海，而漂浮到浅处，除了一心称念观音的功德，是很不容易找到其它的方法来救济的。

　　若有百千万亿众生，为求金、银、瑠璃、砗磲、玛瑙、珊瑚、琥珀、真珠等宝，入于大海，假使黑风，吹其船舫，漂堕罗剎鬼国，其中若有乃至一人，称观世音菩萨名者，是诸人等，皆得解脱罗剎之难，以是因缘，名观世音。

　　这段文是七难中的第三－－风难，又叫做罗剎难。这里所谓大海，是众生为了探求宝贝而经过众宝所聚的大海，这个大海就是所谓佛的大海。宝贝的数目有金、银、瑠璃、砗磲、玛瑙、琥珀、真珠等。这些宝贝，都是希世的珍品。

　　就其中的砗磲来说吧，砗磲叫宝石，它的形状就是像个车齿，质地非常的坚固，颜色非常的光彩，和真珠同样，是贝类所产。但这是说的有形的宝石，而实际上这是指的精神上的圣财。

　　1.信财

　　《大智度论》说：「佛法大海，惟信能入。」《华严经》说：「信为道源功德母。」学佛者如没有虔诚的信心，那断不能得渡佛法大海的。信的反面是疑，如疑心生起来，就烦闷懊恼，迷失所应行的大道了。末了不对正道去行，所谓失之毫厘，差之千里；以一线之差，就会踏入迷途。所以一念虔诚的信心，比什么都可贵。假使心中猜疑，不但不能起信，反而生起邪念，一旦如此，往昔专诚的信心，所获的一切效果，到这时候都将会失去。唯有信才是去疑去迷的最好手段，所以应以金刚不坏的心来相信。

　　2.进财

　　进，详细的说，应为精进。精进，是精励进取之义，即向正道精勤努力的走去之谓。如果不明白此义，再好的宗教，也不会有所得。俗谚说得好：「流一滴汗，有一分的收获。」没有精进，决不能得到真实的法味。

　　3.戒财

　　戒是防非止恶的意义。严持佛的教诲，一点不能毁犯，操行方正，遵守一切世间出世间的规律即是戒财。如果不依规律，就是放纵，放纵自然就会堕落，自然就会有不正的行为，所以戒为一切正当生活必要的规则之宝。

　　4.闻财

　　闻是知的第一步工夫，人若不求知，不受教，则与禽兽相等。闻教，才能知理入道，要知道世间上没有不闻教而能入道的人。但是，在闻教的时候，又不能没有虚心，虚心者虚己以接受他人也。这是闻教进道的必备条件。闻了教以后，必须要如理的去实践实行，才能得到真正的受用。此处即指由闻而思，由思而修的三慧而言。

　　5.舍财

　　在佛教中，行慈悲的时候，以舍为最重要。舍的反面是取，取是坚持执着，如果在我们施舍的时候，有一种希望得到报酬的心，那即是取，而不是舍。我们在施舍的时候，要如太阳的光热，无条件的照耀着大地上的万物一样，不这样就不行。所以菩萨必须要具有四无量心，慈能与乐是慈无量，悲能拔苦是悲无量；行慈悲的时候，一定要知道，这不是别人叫我做的，也不是别人勉强我做的，而是我欢喜这样做的，这是喜无量；如果带有不愿意或不高兴的心情去与乐拔苦，那不叫做慈悲。在慈悲欢喜施舍的时候，没有要求报酬的心，这才叫舍无量。

　　6.慧财

　　慧财是智能的运用，也叫定慧财。定慧就是止观。定则摄心不散，止诸妄念；慧则照了诸法，破诸邪见。智能好似是行路时的眼睛，这个眼睛如果眛了，向什么地方走都不明白。所以在《大智度论》中关于佛法的修行曾这样指示说：「智目行足」，有智没有行，是跛者；有行没有智，是盲人。不管是跛者、盲人，都不能够行路。如果盲人背跛者，则智的目加上行的足才能够相助前进。好比有了进财、戒财、舍财，没有这个智能的目，也不能够前进的。

　　7.惭财

　　惭财，就是惭愧。《集论》中解释说：「惭者，于诸过恶，自羞为体；愧者，于诸过恶，羞他为体。」没有惭愧的心，则不能入道。《佛遗教经》中说：「惭耻之服，于诸庄严，最为第一。」没有比得上感觉惭愧的心再善美的了。这种心生起，实在可喜。如果惭耻的心生起，则恭敬的、礼貌的心也就生起，而信心也跟着生起了。做一个人假使没有惭耻的心生起，那实在是很可怜的。惭耻的心，才是佛性，因有了这种心，就能够切实的去实践智能、信仰、道德。

　　以上七种，叫做七圣财。这种教法，依据诸经，有很多不同的解说，在你想要获得这七种圣财，进入佛道修行的时候，如果忽然一阵黑风吹来，这黑风，即是无明烦恼的迷风，或是一切魔障的恶风。你若没有坚定不移的心，那么你要说：「我真傻瓜！上当了！」「学佛有什么用呢？」「就算得了这种修行吧，也不中用。」对信心起了怀疑，对于精进生了怠念，对于戒律而去毁犯，胡作妄为，都将随此而起；对于舍又执取了，对于慧又愚痴了，对于惭又没有耻了，把可以进入大道的心，导向惊涛骇浪之中，漂流到罗剎鬼国去了。

　　「罗剎鬼」是梵语，此云「食人鬼」，即是能吃人的鬼。

　　「船舫」的「舫」是两个并合起来的船叫舫，一般都说是船。这是将色心合而为一，以此喻人的身体。现在这船给狂风吹得歪斜，像是极其危险的样子，这是无明烦恼的迷风，在心中掀起贪瞋痴三毒的波浪，这即是恶鬼罗剎之心。假若在这时候有一个人，生起「南无观世音菩萨」与「平等大慈」的心念，那无明烦恼的狂风就将停息，贪瞋痴的三毒波浪就将平静，而得解脱这个苦难。所以说：「以是因缘，名观世音。」

　　若复有人，临当被害，称观世音菩萨名者，彼所执刀杖，寻段段坏，而得解脱。

　　这是第四刀难。

　　若人面临到伤害或杀害的时候，能称念观音的圣号，那个刀或杖就会一段一段的折坏，既不能打，又不能杀。这个刀杖也决不是指的有形的刀杖，而是指害人的骄慢瞋恚之心。骄是自高自大，慢是恃己凌他。赞自己，谤他人，对比我好的人，不由自主的生起妒忌，这就是刀。瞋是怒目，恚是怒心，这种忿怒的心，就是打人的杖。如果他人以这种心来压迫我，而我却以慈悲心去对待他，那他的刀杖，自然就等于断坏，不能发生作用了。

　　所以佛说：「虽以一夫能胜千敌，不如在未胜之前忍辱。」又说：「若以争止争，终不能止，唯有能忍，方可止争。」

　　江苏江都地方，有一个老太太王氏，在年轻的时候就茹素学佛，信奉观世音菩萨非常虔诚。十八岁的时候，嫁给刘文藻为妻，生了三子一女。后来文藻死去，她独自把子女抚育成人，为长男娶了媳妇霍氏。霍氏自从入门以后，气势凌人，骄横傲慢，常常目无尊长，轻侮王氏。王氏以观音的悲心为心，毫不为意。反而温言奖誉，备至推崇。有一天，邻人看不过去，向王老太太说：

　　「妳的儿媳，怎么对妳毫无孝敬之心？」

　　「我家的儿媳非常贤良，她并没有不孝敬我的地方。」

　　霍氏偷偷的在房外听到婆婆王氏的话后，生大惭愧，非常懊恼！从此，她那像刀剑似的心，就为婆婆的这种忍的柔软妙方而折断了。

　　这种忍是从什么生起的呢？是从平等大悲的一念心中所生起的。《法华经》中有一位常不轻菩萨，当他见到人的时候，必定要说：「我不敢轻慢汝等，汝等皆当作佛。」你即使如何的斥骂他，诽谤他，他还是向你说：「我不敢轻慢汝等。」

　　有时，众人或以杖木瓦石掷打，他还是高声的说：「我不敢轻慢汝等，汝等皆当作佛。」因为他常说这种话，所以众人都喊他为「常不轻」。

　　「汝等皆当作佛」的这句话，这是对于别人人格的尊重，能够尊重别人的人格，自然就不会对人生起骄慢瞋恚之心。当知这位菩萨，就是释迦牟尼佛，他以此警觉一切众生。

　　平等的慈心，就是观音的心，如果有这种心，别人怎么能够加诸刀杖呢？以这种平等大悲的心，愿意把自己的一切，甚至生命都施给一切众生，那个生死之苦，在他的眼目中，自然是无所谓的了。

　　「平等大悲」，是我们所行的道，唯有这个道，才是永远的正道。为着这个道，我们应该很欢喜的把生命贡献给他。

　　能体会这永远大道的，是大智能，从大智能迸出大慈悲，以至从大慈悲奋起大勇猛的心。

　　有大智能，即能通达诸法实相的道理，如能通达诸法实相的道理，则生死如同大海中涌来涌去的波浪，是一切因缘和合的假谛。波浪在大海中虽然涌来涌去，可是，大海中的水，一滴没有增加，一滴也没有减少，而且波不离水，水不离波。就好象觉悟到生死轮回的此身，当体证得不生不灭的涅盘。再没有劳心生死的必要。禅宗把这个称为大死一番的觉悟。

　　「大死一番」，是洞悉了生死一如，寄托生死于观世音菩萨，心中就会泰然了。这是由于没有他念所致，没有骄慢之心所致。

　　若三千大千国土，满中夜叉罗剎，欲来恼人，闻其称观世音菩萨名者，是诸恶鬼尚不能以恶眼视之，况复加害？

　　这是七难中的第五难。「三千大千国土」，就是宇宙的意义。一个日月所照的为一小世界，集合一千个小世界为一小千世界。集合一千个小千世界为一中千世界。集合一千个中千世界为一大千世界；总称这大千世界、中千世界、小千世界叫做三千大千世界。把这个定为一佛教化的国土。离开此佛土，中间隔有十万亿佛土的，是西方极乐世界阿弥陀佛的佛土，这个十万亿佛土，本应称为无量无边，但因把抽象的观念具体化，所以称为十万亿佛土。此处说一佛的教化区是三千大千世界，这也是把抽象的观念具体化，不必拘泥于确定的数目。

　　「夜叉」是梵语，此云「轻捷」。「罗剎」，亦是梵语，此云「可畏」。这两者都是同属鬼神的一类。一瞬之间，能飞几千万里。

　　夜叉、罗剎既都是恶鬼，若从害世毒人的意义上去看，我们这个世界上就充满了夜叉和罗剎。这个夜叉罗剎是说的什么呢？即是一切的诱惑。女色啦，金钱啦，权力啦，名位啦……一切的一切都是诱惑我们的夜叉罗剎。实在数之不尽。

　　像夜叉罗剎似的诱惑，又从什么地方生起的呢？推究的结果，仍是从我们的烦恼妄想而生的。烦恼虽说是八万四千，而实际上，也许不祇这个数目。

　　我们若把八万四千烦恼看作土匪，则夜叉罗剎，应是百万土匪军中的大将，也就是指的贪瞋痴三毒，而这百万土匪军中的最高统帅，就是一念的我执。因为有了这些夜叉罗剎，所以有时候侵入了得意洋洋自以为是的念头。土匪终是可怕的东西，若能除却一念我执，进入无我的境界，则什么都可不必恐怖了。但是，以我们的力量，捉拿不住匪军中的我执统帅，所以八万四千土匪的烦恼鬼，都来扰害我们了。因为我们有迷妄，所以被纷扰得就不能够一心了。

　　《超日月三昧经》中说：

　　「魔有四子，一、身魔，二、欲尘魔，三、死魔，四、天魔。例如两木相钻，则能生火，还烧其木。火不从水出，不从风出，不从地出，四魔亦复如此，皆从心生，不从外来。譬如画师作像，因缘和合，随手成事，虽有彩有板有笔，但画师不画，则不能为像，百魔亦复如是。己心坚固，而不生起，则无四魔。」

　　《超日月三昧经》中所说的四魔，不过是把天地间布满了的恶鬼罗剎分为四类，这四类虽说是魔王，只要心能坚固，则魔王即不能生。想要坚固这个心，不外把一念安住于平等的慈悲，不外委任能够通达诸法实相的智能，不再执着因缘和合的假我为实有。如果能以这个意义一心称念观音名号的人，是诸恶鬼不能以恶眼视之，那里还能再加毒害呢？

　　设复有人，若有罪，若无罪，钮械枷锁，检系其身，称念观世音菩萨名者，皆悉断坏，即得解脱。

　　这是七难中的第六囚难。

　　「杻械枷锁」，杻是手镣，械是脚杻，枷是头上套的枷，锁是缚在身上的锁。「检系」，检叫封检，系是系缚。意思是：杻械枷锁，能够封固五体，拘束人的自由。

　　这段文是说，不论你有罪被缚了，或是无罪被缚了，由于你称念观音圣号的力量，杻械枷锁就能断坏了。从事的方面去解释，和所说观音冥益的其它六难相同，可是，从理的方面说，什么人缚你？这个杻械枷锁不外是自己系缚自己而已。

　　自己觉得有罪了，因为这种罪而自己感到苦闷烦恼，不能够得到自由的境地；或是自己什么坏事都没有做，而仍有这样的痛苦来逼迫我，因此怨天尤人，这种责备他人之苦，不是陷于自绳自缚吗？

　　其它还有名誉的杻、利益的械、恩爱的枷、我执的锁，这一切的一切，都是在束缚着我们。如希望有好的名誉，而不能得到；想要得到利益，又不能如愿；为了恩爱而踌躇；为了我执而被囚。像这样存有和罪囚同样忧心的人，即使他有多么好的目的，不管他有多少的财产、多高的地位、多好的名誉，他也不能够体会到人生的乐趣。

　　前人有一句话「不要名，不要钱，不要命，不是这样不能够做出大事来。」名利、金钱、生命都不要的人，那是太少了！大多数的人，为了金钱而缚了身体，为了名誉而缺义理舍人情；为了惜命的结果，而变成一个卑怯的人；这些人都是自绳自缚，怎样也找不出办法来。这都是由于平时不能正曲直，明邪正，不存一种公平的心所致。

　　但是，我们若能住于观音菩萨的心中，断我执的锁，以一视平等的心，就会知道：名利，本来是因缘和合的假名；生死，本来是变化的现象。如果为我这种智能之光所照，则系缚自然解脱，自然能够得到自由自在，没有什么人来系缚我，所系缚我的不外是自己。

　　就算真被系缚了，而有了这位观音菩萨的心，也没有什么不自由之处。

　　唐朝的智觉禅师，未出家的时候，曾做过太守，可是他做太守的时候，适逢到饥馑之年，在他辖下的人民，即将要到饿死的时候，他实在不忍心看下去，自己就开了公家仓库尽量的拿出米来救济那些饿着肚子的灾民。可是不管你是一州的太守，如果不奉准中央政府的命令，自己任意的开了官仓，那是有很大的罪的。因此他终于获罪被缚了。圣旨下来，要把他解往国都，以便名正典刑。

　　然而，禅师事先已觉悟到他这样做，将会送命，所以一点也不觉得恐怖，甘心愿意承当。唐天子早知禅师的为人，闻得有这件事，也想到这当中必定有什么隐情，就谕其属下，看禅师有什么异常的言行，要奏知他。

　　到了临刑的一天，把禅师从牢狱中拉出来，到了举刀斩首的时候，禅师面色一点不变，反而莞尔而言：「将此一命，布施众生！」

　　官吏见了这样的情形，立刻收刀，把这情形报闻天子。不久，圣旨下来，要仔细的再行讯问，禅师也就照实在的情形回答了。

　　禅师的这种行为，是慈悲的行为，完全从大悲的心中流出，一点瑕疵都没有。情愿牺牲一己生命，而救众生于饥馑，这种行为的确非常伟大！然而国家的法律，又不能徇情，因此就免死而使其出家，这就是后来的智觉禅师。

　　禅师的确可以说是观音的权化，由此可以看出，大悲的心是能够除有形的束缚，像这样的例子，从古到今，不知有多少哩！

　　若三千大千国土，满中怨贼，有一商主，将诸商人，赍持重宝，经过险路，其中一人，作是唱言：「诸善男子，勿得恐怖，汝等应当一心称观世音菩萨名号，是菩萨能以无畏施于众生；汝等若称名者，于此怨贼，当得解脱！」众商人闻，俱发声言：「南无观世音菩萨！」称其名故，即得解脱。

　　这是七难中最后的贼难。

　　三千大千世界，和前面说的宇宙相同，三千大千世界在我一心，一心之中又充满了怨贼。

　　王阳明说：「破山中之贼易，擒心中之贼难。」心中的贼，神通广大，变化自如，可以上天，可以入地，想要捕捉也不容易捕捉。无论他是什么人，要想捕捉心中的贼，就如捕捉盗贼那样的话，那他可说是大丈夫。但是，你真要捕捉偷东西的盗贼，那你必须要知道生命的危险，因为你捕捉他，他必定要拼命的向你抵抗。捕捉外面的盗贼，尚且这样的困难，捕捉比那盗贼更厉害的无形的心中之贼，可知是更不容易了，然而，如体会到观音的平等悲心，这个贼也就容易捕捉了。

　　过去有一位空也上人，赶路的时候遇到了盗贼，上人见到了，从悲心中不觉流出了眼泪，那些大盗见了上人的样子都对他嘲笑说：

　　「真是一个太没有道行的出家人！」

　　「不！」空也上人回答：「老僧并非为可惜我的财宝而悲，我想到像你们这样的人，有着比平常人优异的身体，世间上可做的事情很多，不知你们作了什么恶因，而现在来做盗贼，以加重自己的罪业。我想到你们将来要受报应的可怕，所以我不觉的就流泪了。」

　　空也上人说后，眼泪还是潸潸的流着，这种悲心，竟然感动了大盗，后来，他们都拜空也上人为师，做了空也上人的弟子。

　　又有一个恒顺和尚，也有着一段像这样的故事：

　　有一天，和尚住的地方，进来了一个贼。

　　「把钱拿出来！」贼说时将大刀一闪。

　　和尚不把他的刀看在眼内。

　　「好！好！」

　　和尚说后，尽量地把钱拿出来给他，贼将和尚拿出的钱藏在怀中后，就悄悄地要向外面走，正在这个时候：

　　「等一会！」和尚忽又这样的喊着他。

　　贼停住了脚步。

　　「你向别人要了东西，不说一声谢谢就要走了，有这样的道理吗？这笔钱本来是我要奉给本师释迦牟尼世尊的，只要你去向本尊说声谢谢就可以了。」

　　「谢谢！」

　　贼说了一声就走了。

　　不久以后，那个贼又在别处犯案被捕了，他招认说是还偷了和尚的钱，警官把他带去见和尚，和尚见了很快的就说：

　　「不错，在某月某日的夜间，有一个男人进来，说要我给他钱，所以我就给他钱。这个并不是他偷的，是我自己愿意给的，这有什么证据呢？记得当他出去的时候，还讲了一声谢谢才走的。」　　警官听了和尚的话，就说：

　　「和尚的意思是要救这盗贼，可是他在别处偷了好多次，获罪太大，不能够再让他逃了。」

　　和尚听了警官的话以后，走上前去握住贼的手，流泪说道：

　　「我本是很穷困的，已经把所有的钱都给你，甚至叫你向本尊谢谢，那知我的诚意不足，不能感动你，令你再到别处偷东西。」

　　这个贼听了一言不发，羞愧满面。

　　贼在牢狱之中，仍然不能够忘记和尚的话，出狱后，他跑到和尚那里忏悔，从此，他改邪归正，努力做了好人。

　　这是慈悲的感化，本段经文表示的就是这种意思。怨贼，怨是夺命的人，贼是夺财的人。

　　好比有一个商主，带领了很多的商人，拿了金银珍宝的东西，经过怨贼所居的崄峻山路，山，好比就是五蕴山，五蕴是色、受、想、行、识和合的生命体；换一句话说，就是我。我见的山中，集合有八万四千的怨贼－－烦恼。

　　「商主」，就是第八识的心王－－阿赖耶识。阿赖耶是梵语，中国译为「藏」，是含藏一切种子之意，也就是一切心的主体。

　　前七识从阿赖耶生。随从这些心王，为心王之所有的，叫做心所。心王、心所等，共有九十四法，是属于有为法，另加六种无为法，就叫唯识百法。上面所说的诸商人，就是指这心、心所法的作用而言。

　　阿赖即心的动作之本，从它向外活动的方面说：有眼、耳、鼻、舌、身的五识。这五识是接受外部刺激而有所认识的。他所认识的对象，是色、声、香、味、触。即是眼观色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味、身感触。从它的内在活动方面说，这五种总合的，就是第六意识的作用，意识的对象是叫法。更就它的潜在而向内妄执为我的，叫末那识。

　　这个心，持有可成佛的宝，也持有堕于迷的贼。故其根本的阿赖耶识是含有觉和不觉的二义。因此，在我们的心中，以持宝和怨贼为喻。

　　其中若有一人，任它环境是多么多么的险恶，一点也不要骇怕，不管烦恼怨贼是如何的多，只要自己体得观音平等大悲的心，以无我讨伐我执，以慈悲摈弃贪欲，以勇猛降伏瞋恚，以智能照破愚痴。果能如此，则烦恼的怨贼就会逃去，险峻的山路，也能安全的走过。从这个意义，我们可以知道，观音菩萨确能使我们不畏，所以说能施给我们无畏。

　　以上所说的七难，到此已经说完了。

　　无尽意，观世音菩萨摩诃萨，威神之力，巍巍如是。

　　这是七难的结文。

　　「摩诃萨」是「摩诃萨埵」的略语，「摩诃」是「大」，「萨埵」是「有情」或「众生」，「摩诃萨埵」合称是「大众生」，大众生即是于诸众生中第一最上的意思。

　　摩诃萨又可称为大菩萨，此处就是用来更进一步尊称观世音菩萨。巍巍是形容山的高大，此处是指观世音菩萨威神之力有如巍峨的高山。

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