心念不空过，能灭诸有苦。

　　我们要生起清净的心，首先需要专一其心，驱除一切杂念妄想。若要消除杂念妄想，则必定要口常称念观音的名号，意常思维观音的愿行，身常礼拜观音的慈像，以使身口意的三业合而为一。

　　三业需要具足，缺一不可，比方以身行事，以口讲话，若不一致，或以口说事，以意思想，互相矛盾，那就不能称为一心。关于三业，前面虽已叙述过，现在更从侧面来说明。闻观音的名，见观音的像，如果一心称念，那就不会空过，那就一定能消灭诸苦了。

　　「我」，是指释迦牟尼佛，「汝」，是指无尽意菩萨。「略说」，因在长行已详细说过了。至于历劫不能思议的甚深的弘誓，清净的大愿，要彻底的说起来，实在是不能说尽的，所以这里只能就其重要的来说一说。

　　「闻名及见身」的「闻名」，即是闻南无大悲观世音菩萨的名号。闻了口中就一定要称念，这是三业的口业称念。

　　「见身」，对于观音的木刻画像，若能观见其相好，就要以身礼拜供养。这是三业中的身业礼拜。有人以为，向木头或纸张上礼拜，那有什么功德可言呢？这实在是大大的想错了。

　　举例来说：如同是竹的皮，可以做成草履，穿在脚上，可以做成竹笠戴在头上；这样虽是一根木、一张纸，如果做成佛像或描成佛像，就值得礼拜，需要礼拜，木或纸虽是没有尊卑之分，但现于那上头的心可是宝贵的啊！

　　禅宗的大德所谓：不在佛求，不在法求，不在僧求；礼拜，只有以这样的见识来礼拜，才有深刻的意义。可是这个深刻的意义，不是一般常人所能领会的！

　　「心念不空过」，以一心，不让其空过，在《十句观音经》中说：

　　「朝念观世音，暮念观世音，念念从心起，念念不离心。」

　　这就是心念不空过，这是意业致礼。

　　意业的所谓「念念不离心」，所谓「心念不空过」，换句话说，就是不论何时，要使观音不与自己分离，要做到「朝朝共佛起，夜夜抱佛眠」，要做到无论在什么地方，都与观音共在。约而言之，就是要有与观世音共活的信念。有这个信念的人，以身口意三业常念菩萨，则自己的身口意自然也就会成为菩萨的行为。

　　自己与观音共生，一切与观音共存，这个身，就成为观音的身，而不是我的身；这个意，就成为观音的意，而不是我的意了。承阳大师说；「此一日之生命，是可贵之生命，是可贵之形骸，有此行持之身心，当会自爱自敬。」仔细想想这句话，其身可贵的理由，就更为显明了。

　　如果自己这样想，自己就是观音的身，那就不能不郑重，不能不敬爱。每日感谢奉持之念更切，就不敢放逸。那里还有「诸有苦」呢？即或有物质的苦，也可以把它看破了，还有什么痛苦可言呢？

　　这个身如果是观音的身，则手、足、口，也不能不是的。那么，这个手，就不能偷盗；这个口，就不能骂人；从此以手合掌，以口称念南无大悲观世音菩萨，这是三业一致，自然会灭除诸有苦的。

　　「能灭诸有苦」的「诸有」，是三界之谓，分开来也可以叫二十五有，就是三界六道，称之为有，即是有漏的略称。有漏是烦恼，其根本是常说的三毒，从这个三毒生出三界，这个三界是三毒烦恼的苦界，指这个三毒之苦，名诸有苦。

　　如能三业清净，我与菩萨合而为一时，就能住于灭三毒而出三界的解脱界。

　　这是总答，以下七难是别答。

　　假使兴害意，推落大火坑；

　　念彼观音力，火坑变成池。

　　或漂流巨海，龙鱼诸鬼难；

　　念彼观音力，波浪不能没。

　　这是重颂，或将前面已说了的，再重说一下；或把漏了的地方加以补充说明。

　　这里两首偈，是相当于前面所讲的火难与水难，如以杀害、伤害来讲，那就是被推入大火坑，在那时候，如念观音菩萨之力，则火坑立刻就可变为清凉之池，火自然也就消灭，而人也就得救了。假若又漂在茫茫的大海中，遇到龙鱼及诸恶鬼的灾难，在那时候，如以念彼观音之力，即使怎样汹涌的波浪，也不能把我们沉没下去。

　　照文字解释，念观音菩萨固然可以；若从理上说，如前所说，火是瞋恚的火，由这瞋恚之火，把人烧得不知顾前想后，等于陷在大火坑中。

　　这个时候，若念观音的大慈悲，以清净崇高的爱水来消灭瞋恚的怒火，则心中就成为清凉池了。

　　「巨海」，即烦恼的大海；龙鱼诸鬼难，就是爱欲的波涛，爱欲的波浪起于烦恼的大海，直至沉沦在恋爱的深渊之中，招来了许多的痛苦与烦恼。

　　妖艳的身体，比龙鱼更可怕；嫣然的娇态，比恶鬼更可惧！这个时候，若以观世音的大智能，洞知诸法的实相，观察一切皆是因缘的假合，则爱欲的迷执，自然就会消灭了。

　　或在须弥峰，为人所推堕；

　　念彼观音力，如日虚空住。

　　或被恶人逐，堕落金刚山；

　　念彼观音力，不能损一毛。

　　「须弥山」，不一定要看为是真实有的山，这是印度人假想的山，说是其高能到达天，但近人考之须弥山即指喜马拉雅山而言。

　　从这高山上被推落的时候，如念观音之力，就如日住于虚空，不会落下来。又如在孤峰顶上安住，又被恶人追逐，从金刚山上堕落下来，如念观音之力，一根毛也不会损伤。

　　「金刚山」，在须弥山的外围，是不能破坏的意思。关于须弥山究竟是怎样的，金刚山又是怎样的，在这里大可不必仔细的诠索。

　　有人以为我们持有顶天立地什么都不能妨碍的独立自在的佛性，所以就生起了释迦是什么人，达摩是什么人的念头，如生这一念，即生起憍慢的心，变成自甘堕落，遂至被推落下来。可是此时若能念彼观音菩萨的平等大慈悲，则不会轻侮他人；念彼观音的大勇猛，就能奖励自己，如太阳安住在虚空中，自然能畅游海阔天空，所谓是「风吹不动天边月，雪压难摧涧底松」。我们看到日或月挂在虚空，好象很危险的，可是一点关系也没有。

　　须弥山，喻佛性，高大周遍之义。

　　金刚山，是不能破坏，不能动摇的意思，可以看作我们心里的信念！

　　稍为复杂一点来说，可以把它这样分：须弥山是妙觉之位，金刚山是等觉之位，这里指我们的信念，就是表示无论如何，不为他力所摇动。

　　立了信念，进而要把它坚定起来才行，因在我们的周围，充满了诱惑与迫害，时时都在伺机动摇和压覆我们的信念，这像被恶人追逐而将要堕落的状态，是非常危险的，但在那个时候，如能念及观音大勇猛的愿行，则虽在诱惑或迫害之中，也能不损一毛，而自由自在的，这就是所谓「八风吹不动」。

　　八风，是东、南、西、北四方，及东南、西南、东北、西北四隅的风；但是佛教中的八风并不是指此。佛教的八风，是八种境界风，因它能煽动我们，所以称为八风。这八风是：利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐。

　　1.利：凡与自己有益的皆名为利，或称如意的事名为利。

　　2.衰：凡与自己有减损的皆名为衰，或称失意的事名衰。

　　3.毁：因讨厌其人，背后诽谤叫毁。

　　4.誉：因欢喜其人，当面赞叹叫誉。

　　5.称：推重其人，故在众中，称道其善叫称。

　　6.讥：讨厌其人，本无其事，妄说实有叫讥。

　　7.苦：逼迫之义，遇到恶缘恶境，身心均受逼迫叫苦。

　　8.乐：欢悦之义，遇到好缘好境，身心得到欢悦叫乐。

　　这些皆是动摇我们的心，损害那个金刚信念的，然而我们如能坚定信念，不为境界所惑动，则黄金当前，不会变节；白刃架颈，不会更动主张；这样，毁誉、利害，一点也不能害我人了。

　　或值怨贼绕，各执刀加害；

　　念彼观音力，咸即起慈心。

　　或遭王难苦，临刑欲寿终；

　　念彼观音力，刀寻段段坏。

　　或囚禁枷锁，手足被杻械；

　　念彼观音力，释然得解脱。

　　咒诅诸毒药，所欲害身者；

　　念彼观音力，还着于本人。

　　这里所讲的，也出于前面的长行。

　　首四句偈，说的是怨贼之难，很多的凶汉以刀来胁迫，自己若住于观音大慈悲心，以大慈悲对着凶汉，他亦会生起慈悲心，古来高僧大德的逸话，传播在社会中间的例子很多，如前面的空也上人就是一例。这个是从外来的盗贼，比较起来终是少数，而自己心中的怨贼，长久的盘据着，其数有八万四千，各各持有利刀，欲夺我们清净心中的功德之宝，那怨贼的主人翁就是我见我执。如把这我见我执打破，住于平等的大慈悲，则怨贼即会给慈悲心所感化了。正如《菜根谭》上说：「见闻觉知是外贼，情欲意识是内贼，此主人翁惺惺不眛，则化贼成家人。」

　　其次说到王难苦，相当于长行中的刀杖之难。在过去专制的时代，法律是国王的法律，触犯法律将要被杀时，如果念观音之力，则刀即刻段段坏，而不能有斩的作用了。日莲上人在龙口将要被斩的时候说：

　　「如果以《法华经》能够代替这个丑的头，实在可喜得很！」

　　当他走进刑场时，因他具有这种信仰，利刀的确不能伤害。国法是不能不守的，但那原是人定的，有时也不能不改，并非就算为完全无缺。不过，不管怎么样，法律即使有缺点，但法律是有力的。本来，法律无论什么人触犯了，都不能不处罚。但是，在专制时代，法律之主裁者，即国家的主脑者和法之运用者，岳飞就是因「莫须有」三字而死。执法的人即使犯法，何曾以法制裁自己？如果说有缺点的话，这也可以说是缺点。

　　哲人苏格拉底毫无所惧地手执毒杯安然地死去，基督在十字架上像露水似地消灭了，这些例子，古今中外，实在多得很，楠正成死后，他的旗印文句被传下来，内中有「非理法权天」五字，「非」不能胜「理」，「理」不能胜「法」，「法」不能胜「权」，「权」不能胜「天」。所以世界上最强的还是天。这个「天」，即是宇宙的真理，真理是最后的胜利者。这最后胜利的真理，就是表现贯彻在无限时间中的法身，所以即使肉身的寿命能够断，而这个法身的慧命是不能够断的。

　　囚禁枷锁或杻械，已如前说。不管是有罪或者无罪，而受到手镣脚铐，绳索系缚的痛苦时，如能念彼观音之力，就能解脱。实际上我们带上了名位的手镣、财利的脚铐，以执着束缚了自身，假若能超然立于名利之外，打破了人我的界限，则我们就能够展开自由自在的境地。「释然」是解脱的形式，「解脱」就是得到自由自在的境地。

　　「咒诅」，是要害他人的一种行为。或者祈祷恶神降灾，或者造稻草人钉打，或是画符焚烧，这都是咒诅。

　　「诸毒药」，凡是服而伤身的名为毒药。诸毒药，指其多数。

　　即使有以这些咒诅或毒药想要加害于自己的，如能念彼观音之力，那个咒诅就变为他受，那个毒药就反为他吞了。

　　咒诅的那种心理，我们心中难道没有吗？嫉妒的这种存心，几乎是没有一个人没有的。或见人家被称誉，或见人家的成功，自自然然的就会对那个人加几句批评，这是显明的嫉妒。还有一种见到人家失败了，心中就很高兴，或者甚至嘲笑说：「那是当然的！」这是嫉妒之情，像这个心，就是嫉妒，而同时又含有咒诅。

　　离间他人，中伤他人，可以说比毒药还要厉害！咒诅人结果是谁受报应呢？其实还是咒诅的人自身来受报哩！好比，你送一件物品给人，别人不肯接受，那你只得再拿回来。咒诅人也是一样的，你要咒诅人，人家不知道，或不接受你的咒诅，那不是还要归于自身吗？

　　在我们日常的生活中，就算是有人嫉妒我，离间我，中伤我，而我自己安守我应守的本分，一点不为这种境界动摇，住于平等大悲的信念之上，积忍辱的功德，则决不会因此而受累。

　　《四十二章经》中佛说得好：

　　「恶人害贤者，犹仰天而唾，唾不至天，还从己堕；逆风扬尘，尘不至彼，还污己身；贤不可毁，祸必灭己。」

　　这可以看作解释这段的意义。

　　或遇恶罗剎，毒龙诸鬼等；

　　念彼观音力，时悉不敢害。

　　若恶兽围绕，利牙爪可怖；

　　念彼观音力，疾走无边方。

　　蚖蛇及蝮蝎，气毒烟火燃；

　　念彼观音力，寻声自回去。

　　云雷鼓掣电，降雹澍大雨；

　　念彼观音力，应时得消散。

　　「或遇恶罗剎」到「时悉不敢害」，相当于长行中的「若三千大千……夜叉罗剎欲来恼人。」恶鬼罗剎，没有再说明的必要。

　　「鬼」，是希求之义，希求是乞求的心，所以「贪」就叫做「鬼」。除了贪鬼以外，还有一种无明鬼，无明即是愚痴的心，又叫痴鬼，这都是妨碍我们善事的毒龙。

　　这些皆是烦恼，因为有烦恼，所以才能觉悟。烦恼即菩提，是大乘的根本，所以如把我们迷的心一转即是悟的心。但因为迷的根本是我执，我执又是一切罪恶之源，那个所执着的小我，众生念念不忘，所以在有我执的期间而不能悟。

　　人有这是我的孩子，那是他的孩子的分别，所以生起爱憎或偏颇的心；又有这是我的物，那是他的物的分别，所以生起悭贪的心。但是，若把我扩大开来，一切众生皆是我的孩子，住于三界皆我所有之心，则显现出公平的、平等的大慈悲，烦恼立刻变为菩提不能害我，涩柿子的涩终成为甜味。那个涩柿子的涩是烦恼的恶果，经过佛日的慈光一照，即成菩提的甜味，此就是烦恼即菩提的最好说明。

　　这一转心之间，所生的是迷悟的差别、圣凡的差别，佛教主要的就是说有这一转心的心。恶罗剎、毒龙、诸鬼统统是害我们的，可是在遇到这些时，因念观音之力的因缘，那些恶鬼、恶兽就不敢加害了。或恶兽包围了我们，而以锐爪利牙来逼时，如果念彼观音力，则恶兽就会逃得不知踪迹。

　　「恶兽」，即从我见我慢而生起的心理状态，在众生的心中，好象就有锐爪利牙相争的情形。尤其我们处在今日所谓生存竞争的时代，宛然像有众多的恶兽包围着，人类互相猜疑欺诈，有一点机会就要排挤他人自己占上那位置，假若这时有人能念观世音菩萨平等的大悲心，则四海之类，皆我同胞，如手如足，相亲相爱，一切心中的恶兽和身旁的恶兽都会消灭了。

　　「蚖蛇及蝮蝎」，蚖、蛇、蝮、蝎，这可以看作是总称一切的毒虫。前面的恶兽，是譬喻大的烦恼，这里的毒蛇毒虫，譬如的是小烦恼。

　　小烦恼若不注意，渐渐而成大烦恼，其害与毒蛇毒兽没有什么不同。因此，《法句经》中说：「水滴虽微，渐盈大器，大恶本非大，由小而积成，若不轻小恶，则不至遭殃。」

　　「气毒烟火燃」，这是说毒气如燃烧的火焰一般，这是形容瞋恚的厉害。「寻声自回去」，是念观音而起心中本自清净的本性，把恶心一转时，一切可怕的罪恶，就好象在草叶上的露珠，遇到朝阳生起，自然的就会消灭了。

　　从「云雷鼓掣电」到「应时得消散」，这四句话是说：好比本是一个明朗的晴空，忽然一堆黑云涌起，雷声隆隆，电光闪闪，冰雹降落，大雨滂沱，那一种境界是多么可怕！我们的心也和这个情形一样，本来心上是没有一点黑暗的，是光明朗照的，不料一念迷云生起，彼你我他之念跟随而来，则瞋恚的雷鸣、忿怒的电光、贪欲的水电、自暴自弃的大雨，都来苦我们了。可是，此时如能念观世音菩萨，心机一转，云消雨息，朗朗心空，无不清净自在。

　　对于以上的诸苦难，念彼观音之力，即能转灾招福，拔苦与乐。这「念彼观音力」的五个字，实在是转恶心向善，与转迷途向悟的一个关键。

　　我们的力，是相对的、差别的，观音的力是绝对平等的。把执着差别的这一颗心，一转而向平等，把系缚于相对之心一转而向绝对的，这就是佛教的根本之第一义。本经就是以观音为中心，而说的第一义中的第一义。

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