上文已说了三圣身的现身说法，度那所应度的众生，现在是讲现梵王身、帝释身、自在天身说法了。对于此处的现身说法，须要从几方面来考察。

　　认为适宜以梵王身得度的时候，不单是现梵王身，而且要现梵王的心；应以帝释身得度的时候，不单是现帝释身，也要有帝释的心。为了要同化对象，自身现出和对方同样的相，这可以看为菩萨同事摄的运用。

　　「同事」，是大乘菩萨教化的方便。你是什么样子，他即现同样的形貌教化，和你共处共事，这实在是菩萨的慈悲。

　　好比母亲想叫幼儿吃东西的时候，连他自己的口在不觉中也会张开来。大乘菩萨因为要教化众生，哀愍护念众生，所以才现身和众生相同。

　　从另一个角度来看，观世音菩萨要使我们的心成为梵王，或帝释的心，那么，在心里就要反省内顾，使其示现同菩萨一样的大慈悲心，这是在修养上很耐人寻味的！

　　现在，观世音菩萨示现应化的方便，照前面的说明来看，我们应该时时反省内顾，要见到自己心里的观世音。

　　「大梵王」或是「帝释天」，是印度自古以来所信仰的对象。如果用佛教的眼光来看，那些都是婆罗门的各种神，由于这些神，而能得到安心立命进入大道的人也不少。所以，在佛教中，决不排斥这些神；不单是不排斥，而且最初信仰这些神，后来归投到佛教的怀抱中来的人也很多。所以就尊那些神为拥护佛教的神。因为那些神，虽不能修养到成佛，但都是在我们凡夫之上。

　　在佛教中，由于印度古来的传说，说这世界分有欲界、色界、无色界的三界。

　　「三界无安，犹如火宅！」

　　修学佛法的目的，就是能超越这三界。三界的第一是欲界，欲界里有地狱、饿鬼、畜生、修罗、人间、天上的六道。

　　诸天之中，和我们相距不远的是欲界天，欲界天中有地居天和空居天。

　　地居天，还没有离地，空居天已经离地。

　　地居天，根据印度古代的传说，就是由须弥山成立的。「须弥山」的梵语叫「须迷卢」，四方有人所住之处：东方叫弗婆提州，西方叫俱耶尼州，北方叫欝单越州，南方叫阎浮提州。阎浮提州就是我们住的地方。在这须弥山的中腹，有四天王：东方持国天王，西方广目天王，南方增长天王，北方是多闻天王。这是欲界的起点。再上去是忉利天，此天在须弥山的顶上，四方各有八天，四八是三十二天，中央有帝释天，把这个合起来，叫做三十三天。

　　从这里进入空居天，其最下的是夜摩天，其上是兜率天、化乐天、他化自在天；到这里是欲界的终点，共有六天，再上去就叫色界了。

　　欲界，是还未十分断除欲情，到了色界，就完全没有欲情，那里有十八天。第一叫做初禅天，这个天中有梵辅天与梵众天，再上去是大梵天。初禅天上去是二禅天，二禅天中亦有三天。二禅天上去是三禅天，三禅天亦有三天。三禅以上是四禅天，四禅天有九天。合共色界有十八天。

　　色界以上叫无色界，无色界不但是没有欲情，即连肉体也没有，所以无色界的四天，叫做空无边处天，识无边处天，无所有处天，非想非非想处天。

　　这就是三界二十八天。

　　像这样种种的阶级，可以看作我们在静思熟虑，到达精神闲寂时的阶段。

　　「天」，在《婆娑论》中说：「光明照耀，故名为天。」佛教讲光明，无论何时都是比喻智能，所以人间如不昧于欲情，就可运用智能。四天王的阶级虽尚未舍离欲情，但已经很为稀薄；到了帝释天，肉欲已经没有了，但尚有精神上的爱情。像这样渐渐的再上去就是所谓梵天，是相当于色界的初禅天。因为能离欲界的淫欲，寂静清净，常生善心，所以叫做梵天。比这梵天更大的称为大梵天。《楞严经》中说：

　　「身心妙圆，威仪不缺，清净禁戒，加以明悟；是人应时能统梵众，为大梵王，如是一类，名大梵天。」

　　「帝释天」，亦是大善神，在忉利天的中央，是三十二天之主，率领很多的天及人民，守护佛法。「自在天」，是欲界最上的第六天他化自在天，梵名叫做「婆罗维摩婆奢跋提」。

　　《大智度论》卷九上说：「此天夺他所化，而自娱乐，故言他化自在。」《俱舍颂疏．世间品》卷一说：「他化自在天，于他化中得自在故。」此天就是不要自己乐具变现，而爱下天化作，假他人之乐事，自在游戏，才叫做他化自在天。

　　此天与色界摩醯首罗天（四禅天中大自在天）皆是害正法的魔王天。中有魔王宫殿，因此，常常派遣魔众到我们的世间来；使我们增添了许多的苦难，都是由于这些大恶神。

　　但是观世音菩萨，不管你是善神、大魔王、帝释天，或者是恶神自在天，都是照常来济度。这可以看出观世音菩萨在世间是善的即以善的诱发，是恶的即以恶的警觉。所以，菩萨应化的方便，有摄受、折伏二门。或以爱包容摄受，或以力惩戒折伏，欲度众生，这两方面均有必要。光有爱没有力，则难以驯伏；光有力没有爱，则易招反抗。

　　因此，爱与力、摄受与折伏，都很重要。善神可化的，即可现善神度化；恶神可化的，即现恶神度化。有一种人，听到别人的善，能够启发自己的善；或是见到别人的恶，容易反省自己的恶；众生的机类很多，所以菩萨的应现也各各不同。

　　心若清净，智能涌现出来的觉，这是观世音菩萨化为大梵王示现在自己的心中；心若不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不悭贪、不瞋恚、不邪见等十善道生起来，这是观世音菩萨现帝释天的教化；心若生起邪念、妄想，昧了自己的智能，则观世音菩萨现成自在天身令其反省，令我们要这样自觉。这一段说法，是应该思想思想的。

　　应以大自在天身得度者，即现大自在天身而为说法；应以天大将军身得度者，即现天大将军身而为说法；应以毗沙门身得度者，即现毗沙门身而为说法。

　　前面讲的「自在天」是欲界最顶的第六天，是大恶神；这里讲的「大自在天」是色界的最顶天，亦是大恶神。但观世音菩萨，为什么要现身魔王，关于这个问题，维摩居士说是济邪令入佛道。在《维摩经．不思议品》中说：「尔时维摩诘语大迦叶：『仁者，十方无量阿僧祇世界中，作魔王者，多是住不可思议解脱菩萨，教化众生，故现作魔王。』」

　　维摩居士，我们当然可以看作是观世音现居士身而为说法，这段文就是观世音菩萨的说法。观音菩萨现自在天或现大自在天，均如这段《维摩经》所说。观世音菩萨不思议解脱的妙力，不度尽魔界，决不停止，此皆悲愿的发扬。

　　「大自在天」，梵语叫「摩醯首罗天」，是色界十八天中的第十八天，居色界的最顶，或称色究竟天或是阿迦尼咤天，也叫摩醯首罗天。此天的天主大自在天王，骑三目八臂的白牛，在印度叫他做世界创造的本体，万物造化之主，所以受人崇拜。

　　现在观世音菩萨的大悲说法的妙音，进入天界去度化。然而，不管是梵天帝释的净界，也不管是自在天大自在天的魔界，这并不是远在天上，而是在我们自己的身上。

　　「天大将军」，是帝释天的家将，帝释与阿修罗战争时，那个出阵的先锋大力士，就是天大将军，又名「那罗延将军」、「坚固力士」、「露形神」、「金刚力士」。寺院的山门口有二王，左边的是那罗延坚固力士，右边的是那密遮金刚力士，都叫天大将军。

　　现在从本文来看，这是观音大勇猛心的示现，其勇猛之德，以天大将军出现，而当守护佛法之任。从大慈、大智与大勇引发的力，这个三德圆满的观音菩萨，真是我们理想中崇信的对象。

　　「毗沙门」，亦名「毗沙门天」、「毗沙门天主」，梵语的正音是「舍罗拏」，译为「遍闻」、「普闻」、「多闻」。婆罗门的教徒，把他称为财神，是金银财宝的守护神。

　　此神坐镇在须弥第四层九水精宫。因为管理夜叉罗剎，所以又叫北方多闻天。这是已经皈奉佛教的神，《毗沙门天王经》中，说他们很有福德名闻。真言宗和天台宗，亦很推崇此神。那么，他们的福德是那里来的呢？依据《毗沙门天王经》，为此天王者，得有十种福。这十种福是：一、无尽福，二、长命福，三、眷属福，以上是布施的德果；四、善识福，这是持戒的德果；五、敬爱福，这是忍辱的德果；六、是胜军福，七、是田雷福，八、是蚕食福，这是精进的德果；九、是佛果福，这是禅定的德果；十、是智能福，这是从禅定而放出的智能之光。

　　依这看来，毗沙门天的福，决不是从外来的。是依六波罗蜜而修的菩萨大行，自然应得的果报。所以无论是什么人，只要修六度之行，就能给你这十种福。

　　此十种福中，第一为无尽福，又称知足福，乃常知足之福。一个人的知足是最重要的。

　　应以小王身得度者，即现小王身而为说法；应以长者身得度者，即现长者身而为说法；应以居士身得度者，即现居士身而为说法；应以宰官身得度者，即现宰官身而为说法；应以婆罗门身得度者，即现婆罗门身而为说法。

　　「小王」，是别于前面所讲的梵天、帝释、毗沙门等的诸天王，这是人间的王，所以称为「小王」，又可称为「粟散王」。

　　「粟散王」，是说小王之多，多如粟散，或是小王统领的国土，名粟散国，因为与天部的大宇宙相比较，其小犹如大地上散的一粟，其王即名叫「粟散王」。

　　对于天部的王称天王，人间的王称人王。在人王之中，大国的王又称大王，小国的王又称小王。或是大王又称父王，小王又称太子。总之无论是大王、小王，总是支配人民者。

　　《首楞严经》说：「若诸众生，乐为人王，我于彼前，现人王身，而为说法，令其成就。」

　　这就是那些统治者，支配者的国王，以大勇猛、大智能来教化人民之义。照这个意思说来，古来的圣主明君，都可说是观音的现身，所以有人赞叹圣明君主说是观世音菩萨的现身：

　　敬礼救世观世音，传灯东方粟散王，

　　驾从西方来诞生，演说妙法度众生。

　　如果说小王是圣主明君，像印度的阿育王，中国的隋文帝、唐太宗、明太祖、清顺治帝，都是佛教忠实的护法者，都可看作是观世音的现身。如果说小王是太子之义，正如中国的梁之昭明太子，日本的圣德太子，弘扬佛法，不遗余力，亦可谓观世音菩萨的化现。

　　在《心地观经》上说，国的支配者，必须具有十德，这十德是说的：

　　1.能照：以智能眼，照世界故。

　　2.庄严：以大福智，庄严国故。

　　3.与乐：与人民以安泰故。

　　4.伏怨：降伏一切怨敌故。

　　5.离怖：能除灾难，离恐怖故。

　　6.任贤：集诸贤人，分任国事故。

　　7.使人民安住于国土故。

　　8.以法管理世间故。

　　9.业主：诸业归之国王故。

　　10.一切人民以王为主故。

　　必须以这个十德化民，方可称为观世音的示现。

　　「长者身」，现在很多的地主、富翁，都称为长者，其实地主富翁，并不是真正的长者。真正的长者，必须也要具有十德。在这十德之中，属于身体的有五德，属于心理的有五德，兹就《翻译名义集》，依次举之：

　　身德：姓贵、位高、大富、威猛、年耆。

　　心德：智深、行净、礼备、上叹、下归。

　　1.姓贵：名声门第，显扬四方。

　　2.位高：位阶功勋，均皆崇高。

　　3.大富：资金产业，丰富众多。

　　4.威猛：具足威严，人皆敬畏。

　　5.年耆：年满五十，耆德不群。

　　6.智深：智虑过人，深谋远算。

　　7.行净：品行清净，可为模范。

　　8.礼备：礼义具备，无一不周。

　　9.上叹：信用德望，上皆赞叹。

　　10.下归：下辈之人，望德归服。

　　「居士」，梵语「迦罗越」，一般的习惯，称在家的佛教信徒为居士。

　　《祖庭事苑》上说，居士必须具有四德：

　　1.不求仕官。

　　2.寡欲蕴德。

　　3.财居大富。

　　4.守道自娱。

　　《十诵律》说：

　　「居士者，除王、王臣及婆罗门，余在家白衣，是名居士。」

　　《首楞严经》上说：

　　「若诸众生，爱谈名言，清净自居，我于彼前，现居士身，而为说法，令其成就。」

　　又在同经讲到关于其次的「宰官」，有这样说：

　　「若诸众生，爱治国土，剖断邦邑，我于彼前，现宰官身，而为说法，令其成就。」

　　「宰官」，是掌管政治的官，可以把他看为一切官吏。就是应以官吏身得度的，即现官吏身而来济度之义。

　　古代中国有九品的官职，都是奉法理民的，这都可称宰官。所以上从大臣，下至村长，也无不是宰官。一切的宰官，自己如果以为是观音的化身，则这一国就能大治了。「婆罗门」，是印度四姓中最上的一姓，婆罗门教徒，亦称为僧侣。

　　印度有四姓的阶级：

　　1.婆罗门（僧侣）。

　　2.剎帝利（帝王军人）。

　　3.吠舍（商人）。

　　4.首陀罗（农人）。

　　这四姓阶级的区别，很不平等。既不可相互通婚，也不可享受同等权利，贵贱分得甚为惊人！

　　佛教完全废除这些不平等的阶级差别，在全印度，四姓中无论何姓，进入佛教，一律称为释氏。可是，观世音菩萨，若有人应以婆罗门身得度的，即现婆罗门身而为说法。佛教以外的宗教修行者或传道者，在适当需要济度的时候，即现其身而为济度。有这种包容异教徒的态度，可见佛教和观世音菩萨的伟大！即是以儒者身或牧师身得度的，观世音菩萨亦可现儒者或牧师而为说法。

　　婆罗门梵语是Brahmana，译为「净行」。这是净行高贵，舍于恶法之人。他们博学多闻，在四姓中，是属最上的僧侣学者阶级。自称从上古梵天之口所生，是最高种族，其权威在剎帝利之上，认为是传诸天诸神的圣意。种族一生严守教规，到壮年，都要学通四吠陀、十八大经的经论。年至四十，恐家嗣断绝，归家娶妻，生子继嗣。年至五十，入山修道。此婆罗门，唯五天竺有，其它诸国无。

　　应以比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身得度者，即现比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身而为说法。

　　「比丘」，是剃发受具足大戒的出家男子。

　　「比丘」是释尊四众弟子中的僧众，正确的梵音应读为「苾蒭」，译为「乞士」。乞士的意义是上从如来乞法，以资慧命；下就俗人乞食，以养色身，故名乞士。世之乞者，但乞衣食，不乞正法，不名乞士。又从比丘的原意解释，应有六义：

　　1.怖魔：出家以后，确立菩提道心，则诸魔恐怖。

　　2.杀贼：以菩提心修道，能杀尽烦恼之贼。

　　3.乞士：上乞诸佛之法，下乞众生之食。

　　4.应供：上求菩提之士，应受在家四事供养。

　　5.破恶：能守比丘的十重禁戒的出家道德，即可破心中的恶念。

　　6.无生：已破者不使再生之境界。　　

　　「比丘尼」，是苾蒭尼的讹音，译为「乞士女」。释尊出家成道以后，姨母摩诃波阇波提夫人出家为始。

　　「优婆塞」，是受持五戒依佛道修行的在家男众佛弟子，译为「近善男」、「近宿男」、「近事男」，是亲近奉事三宝之义，《华严疏钞》解释为亲近比丘而承事故。「优婆夷」，是受持五戒依佛道修行的在家女弟子，译为「近善女」、「清净女」、「近事女」，亦是清净奉事三宝之义，《华严疏钞》解释为亲近比丘尼而承事故。

　　这些在家出家的佛弟子，应该怎样的度脱，即怎样的现身而为说法。

　　在古代，梁武帝时，达摩大师从印度来。

　　「什么是圣谛第一义？」梁武帝问达摩大师。

　　「廓然无圣！」达摩大师回答。

　　「对朕者谁？」

　　「不识！」

　　因为这问答不能契机，达摩大师即去嵩山少林寺。后来武帝皈依宝志和尚，谈到了这一段往事。

　　志公和尚说：

　　「达摩是观世音菩萨的化身，传佛心印。」

　　为什么说达摩祖师是观世音菩萨再来呢？这就是观世音菩萨现比丘身说法的明证。

　　像这样的故事，观世音化现比丘尼、优婆塞、优婆夷而为众生说法不知有多少哩！

　　应以长者、居士、宰官、婆罗门、妇女身得度者，即现妇女身而为说法。　

　　在佛教中，很多人以为不尊重妇女，像这样的说法，实在是错误的！佛教不过指示男人的修行，恐怕有所妨碍于修行，所以说不要接近妇人，并没有一点轻视妇人之意。

　　就是妇人，也可以修到佛菩萨的地位。在释尊住世的时候，如胜鬘夫人，她所说的释尊都已认可，现在《大藏经》中还留有《胜鬘经》。

　　胜鬘夫人，是普光如来所化身，可是，不妨把她看为是观世音菩萨的化身。

　　这里有长者、居士、宰官、婆罗门，不一定要拘泥于这个文字，一切在家的妇女，已做人妻的妇人，将要做人妻的妇人，已一度作人妻而现在已守寡者，一切都可通称为妇人。若她现有大慈悲、大智能、大勇猛，就可以看为是观世音菩萨的示现说法。

　　《玉耶经》中说：

　　「永离所生之家，而以夫家为家，与夫异体同心，事夫父母，如事所生父母，尊崇敬慎，无憍慢之心，善治家事，能接宾客，丰富家庭，扬家名声，此为妇人之道。」妇女到了丈夫的家，始尽为妇之道，叫做归家。那个所生父母的家，是暂时的假家，进到丈夫的家，才是归到真正的家。

　　所以长者、居士、宰官、婆罗门的妇女和丈夫，均共同举出。

　　慈悲、智能、勇猛的三德中，第一是慈悲，因为妇女之道，虽有多种，但为根本的不外慈悲。

　　慈悲是德性中最重要的，观世音菩萨现女相，就是因为这个德性，是女性最能代表之故。所以女性中应以此为第一。

　　若是女性，而缺乏这德性的话，简直就没有女性的价值了。

　　近来的风气，在社会上表现的现象是怎么样的呢？女性大都缺乏这个慈悲的德性。其中尤以贞操的观念最不注意，为了金钱，一切都可以不顾。西洋的思想不错，但囫囵吞枣，光在外形上模仿，终归是危险的！妇女的德性所以堕落，大概就是因为如此。

　　希望今后的妇女，不可以不养成谦让的美德，这不光是妇女，男子也很必要。但是谦让与胆小不可以混同。误会了谦让而成胆小，则易成为卑怯。这也是不足取的。

　　女性之德，应该注意言语动作，尤其重要的，是不可缺少淑德。

　　应以童男童女身得度者，即现童男童女身而为说法。　　

　　「童男」、「童女」，这是终身不为爱欲所染的男子与女人，不一定单单指幼童而言。到了四、五十岁，男的没有娶妻，女的没有嫁夫，都可称为童男童女。但是与其那样说，还不如把童男童女切近幼童的事实来说好。现童男童女身，而度那些顽固的众生的话很多很多。

　　从前安艺国的广岛城下，有一个人叫乎兵卫。但人们都喜欢称呼他做佛乎兵卫。他是一个马夫，过着穷困的日子，因为慈悲，很受人的尊敬。

　　讲到这个人的从前，本来是一个强欲邪见的凶汉，人们把他当为毒蛇一般的惧怕，都喊他鬼乎兵卫。为什么这个甚至被人叫做鬼的乎兵卫而现在却能改称佛的乎兵卫呢？这里原来有这样一段道理。

　　做马夫的乎兵卫，有一次病了，卧床很久，有一天的夜里，他的妻抚着这位病夫的背说道：

　　「能卖的东西，都已卖光了，现在一块钱也没有了，什么办法都想不出来，还是明天我去求乞吧？」

　　他的丈夫听后，也流着泪，夫妇都在悲叹着。那时候卧在他们身旁的八岁幼子叫万藏的，在被窝中忽然啜泣起来！

　　「你为什么哭？梦见什么了吗？」母亲问他的幼子。

　　「不！」万藏回答说：「妈妈！我明天去做马夫好了，你不要叫我去乞食！」

　　母亲也不知道这小孩子心中想什么，第二天的早晨，万藏牵出了马，准备出去，因为个子矮小，不能够把马鞍放到马的背上去，母亲见到儿子有这样殊胜的心，亦为之感动，因此就帮他把马鞍安放好，心中一面挂念，一面也就打发他去了。那天并没有出什么事，到了那天晚上，他回来的时候，拿了一点点的钱。每天就这样的去工作。

　　又在一天下午，那个鬼的乎兵卫病好了，跑来马夫集合找工作的场所，见到万藏把马系在那里，坐在旁边啜泣。

　　「喂！为什么把马系在那里哭泣呀？难道肚子痛了吗？快一点去找事做！」

　　「不！我不是因为肚子痛才哭的，因为他们今天都不给我装东西。」

　　「什么？这就要哭了吗？这是常有的事，有什么办法！你吃过午饭没有？」

　　「没有吃午饭，因为没有工作做，所以还把带来的饭带回去给父母。」

　　「噢！这样吗？没有工作就不吃饭吗？」

　　「嗯！是的！」万藏诚挚的回答。

　　乎兵卫听了，非常感动和佩服他的孩子。

　　「你生在我家，一点饭是有得吃的！」

　　乎兵卫说了以后，就把他带回家去。乎兵卫的妻子听了也非常难过，当即烧了一盘鱼安慰他，万藏饭吃完了，鱼可没有吃。

　　「喂！你怎么不吃鱼？」父母都这样问他。

　　「因为我不想吃，不知为什么。但记得在我们家中，过去父母不知拜什么的时候，一点鱼肉都不吃，所以我也不吃。」

　　乎兵卫听了这话，感动得泪水潸潸的流下，从那次以后，一改以往凶暴的心肠而成为佛的乎兵卫。

　　这个八岁的童男万藏，诚可看为观世音菩萨的现身，乎兵卫的鬼心一转而为佛心，正是邪正一如，只是一张纸的表与里之隔而已。

　　其次，再举示现童女身的两件事实：

　　满清末年的时候，正是日本明治大正之间，被认为是日本第一流的外交家陆奥宗光，在中日战争终了时，政府派他与伊藤博文代表日本和满清代表李鸿章往下关媾和谈判。这时，他的十七岁的女儿正病在床上，无论什么人看了都认为他的小姐是不治之病。

　　宗光既然是一国的大臣，又负有媾和谈判的重任，当然不能为了私事留下来看护女儿而不办理国家的大事。

　　于是，宗光向女儿说了几句安慰的话。他临走的时候，忍痛的招呼家中的人说，即使有什么重大的事变也不要通知他。

　　却说媾和谈判进行得快到签字盖印的时候，忽然宗光的面色有点不好看起来，伊藤见了很忧虑的问他是为了什么。

　　「没有，没有什么！」

　　宗光心中好象有不肯轻易向人讲的话。伊藤更加心急得不得了，所以又再问他。宗光也就老实的说了：

　　「实在是因为女儿患了不治的病，听说我们这里谈判快要终了，家中就有信来，女儿终归是没有救了，她在临终以前，有一个问题问我。想到自己亲爱的女儿，已知自己的病不治，希望向我说一句话，可是我身负重任，今天怎么能回去呢？心中这就烦恼起来，大概是表现到面容上来了。」

　　伊藤听了，非常同情的说：

　　「已经快要签字盖印了，你可委托我来做，你赶快回去和你的千金见一面吧。」宗光听了很欢喜的起程回家了。

　　却说小姐见了父亲，向父亲问道：

　　「爸爸！我已经知道无救了，我很快的就要死了，但是，死了之后，向什么地方去呢？」

　　宗光虽是一国的大政治家，这个问题却没有办法回答。他想到自己怎么从来就没有注意过这个问题？以自己之力，虽想延长她的一点生命，可是也不能够。但既成为父女的关系，女儿问到临终之后向什么地方去？这一句话也回答不出来，这种情形是多么悲哀！现在发觉了这个连做梦也没有想到的问题，又不能够胡乱的回答，他想了想，终于这样说道：

　　「我可不知道向什么地方去，可是妳的母亲，无论什么事，甚至连生与死，都付托给观世音菩萨。所以，这是不错的，妳的行踪一定有观音菩萨引导的！」

　　宗光的小姐听了父亲的话后，看起来很安心的向观世音菩萨合掌，就瞑目去世了。

　　从此以后，宗光由于这个动机，皈依佛教，成为一个伟大的修行者。关于这段事，宗光以为是观世音菩萨化身为他开了迷蒙的心眼，宗光既是深深的相信而又将它公诸于人。

　　再说一件关于这种情形的故事：

　　从前某地有一对非常悭贪的夫妇，家中有很充足的财产，可是邻近的公众事情，他悭吝得不助一文。和他人交际，一谈到花钱的就不来了，有钱赚的，则唯恐不能争先。

　　这个夫妇的膝下，有一个女儿，视同儿子一般，其爱真如掌上明珠。虽是悭贪而吝啬的夫妇，但对女儿倒非常的溺爱。真是爱风有风，爱雨有雨，不论什么，都设法满足她的所愿，不让她感到生活有点痛苦。他们就是这样娇生惯养着女儿。

　　世间上终是不如意的事居多，小女儿得病睡在床上了，为了爱女的病，找医生吃药固然不用说，凡做得到的都尽力而为，只要他做得到的都做了，可是都不见效，寿命终于到了将尽的时候，这是无法可挽回的。这时小姑娘也知道现在就等着最后的一口呼吸了。

　　悭吝的夫妇，见到女儿将要断气，就靠近女儿的枕头说道：

　　「妳要什么东西吗？不管什么，只要妳说了，爸妈就会买来给妳。」

　　她的父亲这样一讲，那个小姑娘即刻把消瘦的纤手，放在父亲的膝上。

　　「你们没有一件不如我愿的养育我，我本可以心满意足，但是现在还有一个希望，只要这个满足，什么希望都没有了。」

　　「是什么？妳可以讲来听！」父母都这样恳切的问她。

　　「那么，我就说了，在世的时候，你们一切的财宝都肯为我用，现在我要死了，有什么方法可以把那些财宝带一点走呢？」

　　被这句话一问，夫妇明知不能带去，可是又不能明白的对她说，正在不知如何回答她好的时候，睡在床上的女儿容态渐渐地变了，她就这样的断了气。

　　这对夫妇，想到无法回答女儿最后的问题，心头怀着无限的遗恨。他们很懊悔，为什么过去对于这个道理一点也不注意呢？因为不注意道理，所以在亲爱的女儿作最后要求时，弄得他们束手无策。如果平时听一点佛法，这次不是可以在女儿面前讲讲吗？可恨过去心中所想的只是钱，钱，储钱！其它什么都不知道，这是多么可悲的事！从此他们夫妇就发心参访高僧学道，好似重生了一般，以后就成了一个大慈善家。

　　这个小姑娘，就是以童女身向父母说法，确可看为是观世音菩萨的化现。

　　在《法华经》中的第二十七品，记载着妙庄严王的太子净藏、净眼二人，劝父母进入佛道，以童男童女为缘，使父母发菩提心，这些例子实在不少。

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